Cosa sono e come si caratterizzano i cinque elementi del pensiero cinese, chiamati anche “cinque fasi” o “cinque movimenti”?
Oltre ai concetti di Yin e Yang, una delle basi più importanti per il pensiero della medicina cinese è la nozione di cinque elementi. Il nome ricorda i quattro elementi del pensiero greco classico (fuoco, terra, aria, acqua), ma la visione alla base è molto diversa: i cinque elementi cinesi non sono una materia statica, ma cinque qualità / funzioni / modalità che esprimono processi dinamici.
Ogni “elemento” descrive quindi una modalità dell’essere, che racchiude in sé diverse caratteristiche e sfaccettature legate da un tratto comune.
Tutte le cose, situazioni, funzioni, qualità che hanno in sé quelle caratteristiche o sfaccettature apparterranno quindi ad un certo elemento e “risuoneranno” della stessa energia rispondendo allo stesso genere di stimoli, proprio come le corde di una chitarra risuonano quando stessa nota viene suonata da un pianoforte presente nella medesima stanza.
I cinque elementi e le relazioni
Il pensiero cinese è un pensiero correlativo: osserva e descrive il mondo non per opposizioni o suddivisioni analitiche, ma ricercando invece le relazioni fra le cose esistenti, analizzando i rapporti che le regolano e il modo in cui si influenzano a vicenda.
I cinque elementi che descrive, quindi, sono una descrizione di caratteristiche comuni a tutto ciò che esiste ed evidenziano processi trasversali sia al macrocosmo (universo, ambiente) che al microcosmo (essere umano e suoi meccanismi interni).
Quando parliamo di “Fuoco”, “Acqua”, “Terra”, ecc. in medicina cinese non dobbiamo quindi dimenticare che stiamo parlando di qualità dinamiche, legate a movimenti di trasformazione, che segnano il naturale e graduale passaggio dal massimo dello Yang (Fuoco) al massimo dello Yin (Acqua) passando per fasi intermedie di interiorizzazione (Metallo), esteriorizzazione (Legno) e armonizzazione (Terra).
Questi passaggi sono comuni a tutto ciò che esiste:
- le cinque stagioni dell’anno
- le cinque parti della giornata
- i cinque sistemi di trasformazione dell’essere umano, chiamati i cinque organi
- i cinque sapori dei cibi
- i cinque colori degli alimenti, della natura, degli oggetti prodotti dall’uomo
Osservando tutto quello che esiste attraverso lo schema dei cinque elementi siamo quindi in grado di trovare correlazioni non solo fra cose simili (ad esempio, le stagioni), ma anche fra cose che apparentemente non hanno alcun legame (es. una stagione con un colore con un sapore con un organo…).
Per capire meglio questo sistema, ecco una descrizione dei cinque elementi del pensiero cinese e delle loro caratteristiche:
Il Fuoco
火 Fuoco > brucia, riscalda, consuma i liquidi, si eleva verso l’alto, è mobile e dinamico, favorisce l’espansione (di ciò che riscalda): è l’elemento più yang
Apparterranno quindi all’elemento Fuoco:
- estate: la stagione più calda, in cui l’acqua evapora da pozze e fiumi, possono scoppiare incendi, si suda e ci si disidrata
- rosso: il colore del fuoco
- Cuore: l’organo che è posto più in alto nel corpo e che più si “accende” con le emozioni
- amaro: il sapore del bruciato
- sudore: il liquido che emettiamo quando fa caldo
- mezzogiorno: il momento della giornata in cui il sole è più alto, la temperatura è maggiore e c’è più luce
- sud: il punto cardinale indicato dal sole a mezzogiorno
- tatto: il senso più “espanso” e che scatena di più le emozioni
…e via dicendo.
La Terra
土 Terra > riceve, trasforma, nutre, genera il cibo
È l’elemento più equilibrato: ha sia caratteristiche yin (nutrire, ricevere, essere solida sotto ai nostri piedi) che yang (trasformare, generare): in un certo senso, è quindi il “perno” attorno a cui ruotano e si muovono gli altri elementi.
Proprio grazie alla sua capacità di trasformare, la Terra aiuta i passaggi di fase e di stato.
Tutto questo ad esempio è riscontrabile anche in:
- “stagione di mezzo”: i giorni di passaggio fra una stagione e l’altra
- giallo: il colore delle messi e del suolo fertile e ricco di loess
- dolce: il sapore dei chicchi di cereale, generati dalla terra
- sistema Stomaco-Milza: nel corpo, riceve i cibi, li trasforma, genera qi (“energia”) e sangue
- pomeriggio: il momento di passaggio dalla fase yang del giorno (mattina) a quella yin (sera)
- saliva: il liquido che per primo inizia il processo di trasformazione dei cibi
- centro: il riferimento base per indicare tutte le altre direzioni
- gusto: il senso che ci permettere di riconoscere cuò che ci nutre
…e via dicendo.
Il Metallo
金 Metallo > è fermo ma anche malleabile, si trova nelle profondità della terra, se lo si scioglie tende a solidificarsi, è legato al movimento di contrazione e passaggio dall’esterno all’interno
È un elemento di tipo yin: si trova in basso, tende alla forma solida e al movimento di contrazione, non muta di stato se non dietro a uno stimolo fortemente yang (calore), ma la sua capacità di sciogliersi ne rappresenta il lato yang.
Queste caratteristiche sono rispecchiate anche in:
- autunno: il momento in cui la linfa delle piante si ritira verso l’interno e verso il basso (le foglie muoiono e cadono)
- bianco: il colore chiaro di molti metalli
- piccante: sapore diaforetico (che fa sudare) e che quindi riequilibra la tendenza alla contrazione del metallo
- Polmone: l’organo che porta verso il basso l’aria
- tramonto: momento in cui la luce del giorno si “contrae”, per lasciare il posto alla notte
- ovest: il punto cardinale dove tramonta il sole
- olfatto: il senso che si attiva quando l’aria dall’esterno passa all’interno del naso
L’Acqua
水 Acqua > umidifica, rinfresca, tende a cadere verso il basso
Fra i cinque elementi, è quello più yin: il suo movimento è verso il basso, è legato alla raccolta e alla conservazione, la sua caratteristica è quella di rinfrescare/raffreddare e umidificare. Questo la mette in collegamento con:
- inverno: la stagione più buia e fredda dell’anno
- nero: il colore del buio e della notte
- salato: il sapore del mare, la più grande massa d’acqua sulla Terra
- Rene: fra i cinque organi, quello collocato più in basso e collegato in modo importante al metabolismo dei liquidi
- mezzanotte: il momento più buio e freddo della giornata
- nord: il punto cardinale dove non transita mai il sole
- udito: il senso legato al Rene, il più profondo degli organi
Legno
木 Legno > cresce, si espande, si radica nella terra ma si slancia verso il cielo, è legato al movimento dall’interno verso l’esterno
Non si tratta del legno come materiale, ma del Legno come albero/pianta vivente. Fra i cinque elementi, si caratterizza come fortemente Yang (si espande verso l’alto e in tutte le direzioni, cresce rapidamente, muta), ma è anche ben radicato nello Yin (le sue radici affondano nella terra). Queste caratteristiche sono riconoscibili anche in:
- primavera: stagione della crescita e dell’espansione, in cui nascono piante e fiori e gli alberi germogliano
- verde: il colore delle foglie, dell’erba e dei germogli primaverili
- acido: il sapore aspro dei frutti che, in primavera, non sono ancora maturi
- Fegato: l’organo che, per la medicina cinese, governa il libero fluire di Qi (“energia”) e Sangue in tutte le direzioni
- alba: momento in cui la luce cresce e si espande
- est: il punto cardinale dove sorge il sole
- vista: il senso che ci permette di proiettarci di più all’esterno
I cinque elementi sono tutti presenti in ogni essere umano (funzioni, emozioni, risonanza con stagioni, colori, sapori…), ma ognuna di noi può trovare in sé la prevalenza di uno o più elementi.
Come fare per capirlo? Analizzando quale sia la propria emozione prevalente, il proprio sapore preferito, la funzione fisiologica che più facilmente “va in crisi”, l’atteggiamento verso la vita… oltre che altri aspetti più “tecnici” (elemento di nascita, caraatteristiche del viso e del corpo).
Molto facilmente, scoprirai di essere un mix di due-tre elementi diversi. In me io riconosco soprattutto in Legno e Metallo, con un po’ di Terra ad equilibrare, tu?
Francesca Cassini
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